" Lõppude lõpuks, isegi mitte võitja ei tea, et ta on õppinud veendumust ja midagi enamat; Meister ja Raamat kinnitavad talle, et see, mida ta on õppinud, ei ole mitte ainult meelevaldne reaalsus, vaid ka konventsioon, millel on õigusjõud; nad isegi panid oma aju, et tema kõneviis on <>, sest <>. "
Gualtiero Harrison "Psühholoogiline antropoloogia": Cap V < > "CLEUP 1988
Paar aastat tagasi küsis Piero Parietti ( 1 ) väga lugenud RIZA Scienze lehekülgedelt:
"Kas on veel võimalik jääda kontseptuaalsesse koodi, mis praegu reguleerib kutsetegevust, või on vaja teada, kuidas liikuda isegi erinevate koodide piires?" Aga millised need koodid on? "
Kas me saame uskuda holistilise kirjaoskuse vajadusesse meie psühholoogilistes teooriates, psühhoteraapias? Ja kas see pole lihtsalt teine teooria, mis vaheldub sellega, mida me oleme aegunud, vanamees?
Ma lugesin ülikooli antropoloogia õpiku vanast peatükki ja olen veendunud, et see on risk. Antropoloogina mõtlen, mis teeb mind iga kord sõna "vana". Harrison kommenteerib Lampedusan poiste mängude sarnasusi ja erinevusi, kes koolitavad end harrastajateks ja samad poisid, kes koolis käivad: "Isegi koolis leiavad need poisid ilmselt sama olukorda: mida vähem on võimalik tagasi lükata, sama klass kordub ja osaleb järgmisel aastal koos oma nooremate poistega. Erinevus kahe olukorra vahel ja et koolisüsteem, õpetaja ja klassikaaslased meenutavad talle, et ta on vanim. Ja tagasilükkamine ei ole kunagi taastumine, sest karistus aasta halbade tulemuste eest muutub süüks kogu tulevase koolielu eest.
Me oleme harjunud meie ajaga ja selle illusoorsete nägudega, mis tundub, et me karistame meid vanadusega ja et me peame oma noortes pingutama, muutes meie sõnad, nagu jõudlus, jõudlus, suutlikkus.
Alates lapsepõlvest õpime tundma elu kui teed, kogunemise teed; rohkem oskusi, rohkem oskusi, rohkem võimalusi, rohkem sissetulekuid, turvalisust. Ja kui midagi paratamatult lisatakse midagi ebaõnnestub, peab see olema VÄHEMALT, vastasel juhul on see hea koguneda? Ja siis vähem riski, vähem haigusi, vähem ootamatuid. Hillman ( 2 ), 75, avaldab "Iseloomu tugevuse" (Adelphi), püüdes naasta sõna "vana" juurde, mis on alati olnud tema; või, tema arvates, pidid väed näitama, mida oleme aktiivselt, kuigi sageli alateadlikult, peitma, vastanduma. Siis vilgub minus see, et isegi <>, sõna, mida sageli kasutatakse kui <>, on sõna, mis ei avalda, vaid paneb meie visioonidele edasi teooria, kasutu täiendava loori. Ja isegi sõna "traditsiooniline" tundub mulle äkki sõna, mis tahab midagi reaalsusest; sõna, mis seadis kahtluse alla reaalsuse ja tegi selle kohta lause.
Kui holism tahab põgeneda oma kirjaoskuse lõkse eest, peab ta olema Krishnamurti tsiteerimiseks <> ( 3 ).
Kas Therapy läheb kuskile? Evolve? Mõnikord kuuleme "arenenud" patsientidest, kes on muutnud oma nägemust, parandades nende sümptomeid; ja me avastame, et nad võivad olla patsiendid, kes "sublimeerivad" või elavad päevad, mis on valmistatud taimeteest ja meditatsioonist; patsiendid, kes kuulavad "terveid osi" või "küsimust".
Kuid on patsiente, kes räägivad rohkem; nende päev koosneb „katkendlikest andmetest”, lauldest, kus me avastame, et iga finaal on tegelikult eeldus, millele muinasjutt (vale) liigub neid, vääramatult; patsientidel on alati "soos", mis ei ole nende ajaloo mõju, vaid "näitaja", nende olemasolu gestalt .
Kas on olemas tõeline ja sügav psüühilise reisi võimalus? Jällegi meenutab Hillman Picasso tsiteerides fraasi "Ma ei areneda, ma olen!" ( 4 ). Ja see meenutab mulle Picasso näitusel Venemaal aastaid tagasi tehtud jooniseid; mõnes mõttes tagastas ta helilooja Eric Satie'i, kes nimetas "Gymnopedìe" muusikapalasid, mis ei lähe kunagi sinna, tsükliliseks, üleliigseks, obsessiiviks kui sajandi alguseks. Hetkel, mil Psühholoogia "esimesed sammud" liigub ja kui ta kujutab endast kasvu kui teaduslikku distsipliini, soovib ta avastada kognitiivse, psühhoseksuaalse arengu jne etappe, Art avastab oma kõrgeimal tasemel muutumatuse või nagu igavese kokkuvõtte "Ruusu nime" auväärne jorge ( 5 ).
Me oleme juba sajandeid ja meie patsientide haavade eest hullumeelselt jooksnud; kus me tahame neid võtta? Ja miks hakkasime uskuma, et transformatsioon oli sama, mis paranemine? Uued ravimid, uued eluviisid, uued tehnikad. Ma ei tea, kuidas see ei pruugi olla "uus" ootus. Ja millisel moel saame Bukowskiga ( 6 ) alustada juba algusest peale seda, kui enamik sellest ajast isegi ei tea?
Me oleme alati olnud samas kohas ja ravi näib mulle kui meie enda trooni ehitamise kohale meie haavade silmapaistmatul sügavusel. Shiatsu massaaž või Bachi lillemassaaž ei petta, et kuristik muutub loetavamaks, kergemaks. Ma nõustun Morelliga, kui ta ütleb, et psühhoteraapia on koht, kus keegi õpib kaotama; Lisan, et see kehtib nii patsiendi kui ka terapeut. Ma ütlen endale, kuulates oma patsiente; vananeb, anna oma kannatustele sisse, leia see positsioon, kus teie keha muutub kuju, istuge seal enda kõrval, mitte fikseeritult, vaid "ekstraheeritult", sellest, mida sa arvad. Jällegi koos Hillmaniga võime öelda, et ennekõike täna <> ( 7 ).
OLISMO E SINCRONICIT à
Sünkroonilisus ühendab uuesti meie psüühika isegi selle "mitte" osaga, mis asub väljaspool seda kohta, kus me oleme sellest välja läinud, igaühe " sees ". Paradoksaalsel kombel taastab holism taastada kõik, mida me arvasime mitte-psüühiliseks. Holistlik Psühh on meie terviklikkuse füüsilise omaksvõtmise lõpmatu hetk.
"Ükskõik kui kaugele kõnnite ja järgite iga teed, ei jõua te hinge piiridesse jõuda, nii sügav on selle lugu " ( 8 ). Me oleme kirjalikult Heraclitus'e kirjutanud ja oleme oma igapäevaelus, << sügavuses >> ja << sisemuses >> peal. Oleme laiendanud, mis võib-olla tähendab "laiendada"; keha ei internaliseeru, kõnnib.
Natoli juba kirjutas, et õnne on midagi, mida me enamasti tajume kui "piiramatut laienemist" ( 9 ) või pigem seda hinge liikumist, mis hõlmab horisondi, mitte kuristikku.
Mäletan Blade Runneri ( 10 ) replikanti; mõni hetk enne surma, et jõuda "kõrvaldamise kuupäevani", säästab ta oma jahimehe, tema tapja elu. Kas hing ei tunnista ennast Teise elus, elus, mida teine on?
Salvad on seda kordanud; seadus on üks. Kui sa sured oma sünnil, siis elu. Kui psüühika on pikendus, siis kogu võimu, mille annab piir, eraldusjoon, iga psüühika harjutus kui psüühiliste faktide domeen, võib meid piirduda ainult nendes sündmustes, mida me domineerime. Iga domeen on puhas tagasiminek hiljutise mineviku ja lähituleviku vahel; eesmärgid, mis muudavad iga unistuse, objektid, mis muutuvad lihtsaks. Elu, bioloogid on märkinud ( 11 ), tekitavad lakkamatult mutatsioone, mis on siis uudsus, mis seejärel valib; selles peitub tema lõpmatu elujõulisus. Meenutan E. Morini sõnu: "Ainus teadmine, mis on väärt, on see, mis toidab ebakindlust ja ainus mõte, et elu on see, mida hoitakse enda hävitamise temperatuuril" ( 12 ).
Et visata end maha, visata end skeemidest, kus me end ise hoiame, siis on oluline, et obsessiivne imperatiiv tunneks end ära. siin on tee, mille kaudu, selle asemel, et leida, tajuda, lõhnata puuduvaid osi, mis on olulised, need, kes pääsevad meie igast katkestusest teha need "kõikjal kohal", on kindlad. Kui ma arvan, et elu on elujõulisuse valdkond, mis süvendab teadvusel põhinevat mõõdet, tekitab meie kohalolek meile meile iseloomulikku lõhna, mis on ainulaadne, kordumatu kui lill.
Me võime siis uuesti lugeda kinnisidee nagu meeleheitel "suu-suhu", mida me teeme meie lämmatatud elu, lämmatades ohutuse, efektiivsuse / efektiivsuse korral! Kas pole ennast säilitades, ennast iga hinna eest hooldades, nagu me usume, et see on suletud lõhn, kas on meie püüdlustes keelduda meid tolmeldavate mesilaste sigade saastamisest?
Mõnikord ma kuulen uudishimulikult sõbra, kes teeb massaaže, eriti lümfisõlmede ja aroomiteraapia küsimusi. Ma ei tea, kuidas isegi "esilekerkivad" tehnikad on piirdunud "puhta" operatsiooniga, mis on muutnud need pimedaks, korduvateks, üllatamatuteks ja mõnikord isegi hirmutanud teatud sekkumiste mõnikord ootamatud mõjud. Mulle tundub, et OLISMO-l on selle asemel tunne, et me peame elust kinni haarama, kui see tekib, hetkel, mil see avaldub. Meie töö muutub siis selliseks, kus terapeut töötab tingimustes, kus see <> elab, kujuneb kuju. Ja sellepärast, et Jung meenutab, et <>, Jumal on avaldatud või mitte. Kuid me võiksime öelda ka Krishnamurti ( 13 ), et <>. Väljaspool meie kohalolekut võib aroom olla lihtsalt hea või halb. Nii nagu ka suusarihmad suusadel, võivad nad olla pigem "enesetaputav" käitumine kui pigem sissetungimine eluvaldkonda. Siiski on olemas vajadus terapeutide, mesilaste käitajate järele, kes mõistavad nakatumise väärtust <>, kes mõistavad, et me hoolitseme selle eest, et me hoolitseme selle eest, kui me hoolitseme selle eest, mis meid puudutab (verbi termapeo tähendus).
Mesilase töö suhtleb hingega, hinge oma viidete väljale, siin, nüüd; hinge sügavamal on nii suur see, et iga oracular verdict või iga mõistlikum "lugemine" kaob.
Kas me ei tea kunagi, kas keegi on meist unistanud ja kuidas me reageerime, kui keegi räägib meile spontaanselt, kui sõber ütleb meile, et ta on meid nägemuses? Kuidas me seal oleme? Ekstaasis, meie endi väliskeskkonnas, võtab meie kultuur ära ohtliku mikroobid, mis on kaotamas. Aga kui ükskõik milline aine (toit, ravim, lugemine, armastus jne) näib meid tagasi õigele teele, siis kas me ei kaota selle kontakti võimalust, mis ei ole sünteesi tulemus, vaid ainult kohtumine?
Hiljuti kirjutas produktiivsete organisatsioonide inimressursside eest vastutav kolleeg huvitava artikli tööjõu ilmnemise kohta teatava "neonomeeni" näitaja kohta; mehe või naise arv, kes on alati muutumas töökohtade vahetamisel, või sõna otseses mõttes selle koha muutmisel, kus ta rohkem ja sagedamini töötab. On uudishimulik märkida, et isegi teraapias tegeleme üha enam tervislike nomaadidega; mõnikord hüpokondrite lapsed, põlgus, rutiin, mis on üle kantud isegi valu. Mõnikord on terapeutide rahututel külalistel endiselt lihtsad reisijad, haiguse turistid saavad pildistada ainult analüüsi kaameraga, kognitiiv-käitumusliku teraapiaga jne. . Minu nomadism ei saa olla turu laps ega selle majanduslik suhe; vajab teisi nägemusi.
Aga kas me tunneme kunagi oma elu nomaate?
Mõni aeg tagasi rääkis toitumisalase kohtumise käigus homöopaat mulle oma uurimustest veregrupil põhineva dieedi kohta; Mäletan seda taimetoitlasena, kaunilt toidetud, omanäoliselt. Pärast "jahimehe" maatriksi "avastamist" viis ta liha uuesti oma dieeti. Ma leidsin ta rahutuks, peenemaks, tulega tema silmis.
Kas on olemas "nomad" veregrupp? Ja kuidas see toidab, milliseid helisid see toidab, milliseid pilte see hing hingab? Kas see on terviklik seisukoht, mis peaks mind juhtima, et psühhoteraapia ei saa enam piirduda "psüühiliste" faktidega, vaid laiendada toitumist, massaaži, taimede ja ravimtaimede kasutamist? Ma arvan nii. Mulle jääb kahtlus; kas see on kirjaoskus? Me ei saa paratamatult uuesti koolile naasta, mida me instinktiivselt teame? Kas me deporteerime huvid ideaalseks uueks sihtkohaks? Kuidas oleks võimalik teada saada, et see on kooskõlas laiema hetkega, et holism on huvitatud? Aga võib-olla on see ikka veel julgeoleku nälg, mille meie meeles krooniliselt kannatab. Paastumine on võib-olla juba tee Olismoni.
"Tolmeldavat" hinge ei saa puhta tehnikaga täita; kui see on tõsi, et nimi on loomine, sünnitus (Verbum Caro facto est), siis peab meie võime nimetada seotuks võimalusega teha sisulisi kohtumisi. Oleme alati olnud teel, et anda oma elule nimi; ravi võib olla koht, kus juua oma nimelt või võtta veel üks suveniirifoto.
Siin on holism nüüd minu jaoks ka selleks, et mõista, et psüühika tegemine, et öelda, et hing oleks Hillmani sõnul ( 14 ), ei tohiks hõivata meie südametunnistust psühholoogiliste või psühholoogiliste vahenditega enam-vähem tunnustatud. Pigem on selle perifeeria muutmine teiste kohalolekutega, teiste nimedega, mitte teiste tehnikatega. Aroomide, toiduainete, kontaktide, maitsetaimede, värvide olemasolu igas valdkonnas. Silm on maa, kus hing seisab oma mikroobe; nägemus, mis põhineb foveal, tapab elu, mis oma olemuselt on süüdi meie veendumuste äärealadel; samuti iga "fikseeritud" pildi heli võrkkestas ja kaob.
J. Hillman ( 15 ) väidab, et teraapia on kanalite edastamise, läbipääsude, side, laevade, torujuhtmete ehitamise koht enesele <
Lükates oma ujuva tähelepanu oma tegudele, viska mustrid, milles ma vangistasin oma hinge ja avastasin selle liikumise.
Galimberti ( 17 ) kirjutas, kuidas Omerica nägemus psühhist ei saa kuidagi mõelda kehast eraldatud hingele. Iga hing, mis on varjude viis, on hing, mis avaldab kahetsust keha ja tõe üle, et koheselt teab, kuidas seda paljastada. Ulysses, kes võtab vööri ja laseb nooli, kes tapavad suitsud, on kangelane, kes koheselt leiab oma keha, mis ühendab minevikku ja tulevikku. Alles sel hetkel realiseerub kõik enne ega pärast. Selles perspektiivis näib Troy meile kui kõigi meie kindlustunde kogunemisele; kogunemine, virnastamine, mis eristab meie teadlikkust kohtu saastumisest, et ajast keeldumine, kus ainult see, mis koos meiega võib toimuda, on tõde, see tõde, mida me näeme ainult siis, kui meie tahe annab osaluse < < mis on >>.
VIITED
Piero Parietti "Psühhoteraapia kujutlusvõime" RIZA SCIENZE 93/1995
James Hillman "Iseloomu jõud" Adelphi
Krishnamurti "Sisemise vabastamise suunas" Guanda
James Hillman "Sada aastat psühhoteraapiat ja maailma halveneb ja hullem" Garzanti
Umberto Eco "Roosi nimi" Garzanti
Charles Bukowski "Poesie" Mondadori
James Hillman "Souli kood" Adelphi
Heraclitus DK.fr. 45 U. Galalberti "Hinge arusaamatused" Feltrinelli
Philip K. Dick "ÄRGE ELEKTRILISTE TULEVIKU ANDROIDIDE TULEVIK?" (1968) / RO
"Il cacciatore di androidi", "Galassia" n.152, toimetaja CELT, 1971; ja "Cosmo Oro" n. 78, Ed. Nord, 1986.
Salvatore Natoli "Õnn" Feltrinelli
A.Bargellesi "Bioloogiliste ja psüühiliste teadmiste süsteemide sarnasused" M. Ammaniti "La
Enese sündimine "LATERZA
Edgar Morin "Meetod" Feltrinelli
Krishnamurti op cit. pp.73
James Hillman "Maailma hing" Rizzoli
James Hillman "Sada aastat psühhoteraapiat ..." Garzanti lk
James Hillman ibidem lk.22
U.Galimberti "Hinge arusaamatused" Feltrinelli
KLIINILISED VAHED
F räägib minuga unistusest, mille sõber tõi talle tagasi ja mis puudutab teda; tema vanemad, kes on kaua surnud, peavad temaga asju edastama, nad peavad temaga suhtlema, kuid paar nädalat varem ütles ta oma unistusele, et need samad vanemad olid kohalolekud, ebatervislikud naabruskonnad. Tema sõbra visioonid jätkuvad; "F. ta on alati valed mehed, ta paneb end meestega, kes teda ei pea. Meil on kahetsus - F. vanemad öelda nägemuses -, et nad ei ole oma vennaga asju lahendanud ja me tahame, et nende vaheline suhe oleks parem. F. vägivaldse telefonivahetuse ajal, kui teda kohtleb teda ebamäärasel viisil, F. tunneb, et sügav viha ärritas teda, nagu kunagi varem. Öösel on ergas mulje keegi, kes teda vastu võtab ja kindlustab teda; vaatamata viha ta magab, vaikne.
F. ütleb mulle, et nädalavahetusel mägedes "viskas ta"; ta järgis instinktiivselt oma sõbra kallet ja tundis rõõmu ja kummalist turvatunnet; loomulikku julgeolekut, ilma jõupingutusteta, selle, mis on õpitud "kohaldamise" eest. Kõik teadmata, vähemalt kuni selle hetkeni.
Ma arvan, et F. sõber, tema unistus, vanemad, kes ennast väljendavad ja sulgevad mõttes midagi, mis on kogenud iseenesest hingesügavuses, tõlgendatavaks materjaliks, mis jätab ilma igasuguse ebapuhtuse <>
F. viskas end kauplusesse, mida ta soovib rentida; on jätnud taustal kaebused töö kohta, mis teab, kuidas hästi teha, kuid see ei ole nii, nagu ta tahaks. Ta näeb, mida ta on alati meeldinud selles sõbra-sõbra juures ja ei anna enam endale seda, mida ta ei ole; ta tegi endale selgeks, et ta ei ole sinu jaoks mees, ta hakkas jälle magama pärast unistust, mis pani ta une hiljaks, ärkama varakult ilma unistuste tegemata ja tööle, mis oli maailmas juba sageli pissitud. Ärevuse värisevad käed on rahunenud, isegi kui terved häired, täpsemalt öeldes, tema sõbra naaritsast, jätavad ta mõne tunni une kaotama. Näo omadused on lõdvestunud ja meeldivad; Koolitus ja kõige mugavama positsiooni otsimine aitasid teda palju. Ta oli juba teinud Shiatsu, mida ta taas alustas ühe psühhoteraapia tsükli ja teise vahel. Ta alustas Tango tantsimist. Kõik ilma terapeutide nõuandeta, kes ka kohtusid (ilma igasuguse ülekandeta, mõnikord rääkisid sellest tüdrukust). Hiljuti oli sõbralikel õnnetus (väike) samal õhtul, kui nad olid läinud samasse tantsusaalisse. Väljasõidul püsides, F., kui ta leidis oma tee tänu mõnedele sõpradele, oli ta nii ärritunud, et ta keeldus seejärel sisenemast ja tantsima, keeldudes tagasi oma sõber-meediumiga, enne kui ta täiesti põhjendamatult õhutas. kuid parkimiskohas, autos, teise sõbra juures jagatud nördimatut nutt.
Sõbra-keskmise nägemused näivad olevat katkenud.
Mystery Literacy Ma usun, et see on veel üks kuritegu, mida psühhoteraapia võib seekord vältida alateadlikult
... Ah! Jah, F kauplus? See kuulus tema vanematele; vana pärand ......
G. on aastaid kannatanud makulopaatiast, mis muudab teda nägemispuudega inimesteks; armastaja, kes pani oma abielusuhte ohtu, on saanud "valguskiireks". "Pettunud kotkas" ilmneb järk-järgult; selle sügava kujutlusega, mida kirjeldab fabel, kaasneb meeleolu taaselustamine ja taaselustamine, nagu ta ütleb, "lendavast".
Aga pettunud kotkas kokkupõrkab kohe meie kalduvusega enesetäiendamiseks; ütleme, et see on minu edu võti, minu heaolu nimel. Vaatame läbi meie piigid, mis ei pruugi olla meie, mis võib-olla "pettunud kotkas" ei taha kohtuda. Icarus, nagu Ulysseesi sireenid, on alati varitsemas. Selle asemel on pettunud kotkas oma gastronoomilised retseptid, oma riided, see võib ette kujutada "värvilisi" nädalaid mustade riiete taustal kui "näitleja"; on universumi näitaja, mis avaldub religioossete, traditsiooniliste, müütide, fabiilide, rituaalide poolt meile esitatud piltide hälbimisel "nomadina". See ei vaja ühtegi tähestikku, ei ole kooli; See on tähestik, see on kool. Sellepärast muutub see teine nimi teatavates kultuurides universumiks, mida tuntakse, kuid eelkõige inkarnatsiooniks. Nii nagu iga jumalikkus võtab endale oma deklinatsiooni vastavalt sellele, millises kohas see avaldub.
