1. Mõtlemise haigus
Lääne kultuurides tähistab verbi meditatsioon peegeldust, probleemi või teema käsitlemist. Seda tüüpi meditatsioonis kasutatakse tõlgendavat, hindavat ja suhtelist mõtlemist . Me tõlgendame sündmusi, hindame olukordi ja inimesi (sh ka ise) ning meil on võime seostada kõige erinevamad objektid (ja objektid, mida ma viitan midagi väliskeskkonnas, kas midagi sisekeskkonnas, nagu mõtted või mõtted). emotsioonid).
Igaüks meist on väga oskuslik luua suhteid kõige erinevamate objektide vahel ja see võime on meie evolutsiooni käigus osutunud ületamatuks vahendiks: mõtete ja objektide seostamisega loome sümboleid, st anname tähenduse, mis meid ümbritseb.
Niisiis on see mõttekeelevorm evolutsioonilisest seisukohast väga funktsionaalne; kui tegemist on väliskeskkonnaga, siis võimaldab see meil peaaegu igasuguseid probleeme lahendada.
Kuid sisemise elu osas võivad suulised reeglid oluliselt vabastada meie vabadusi. [1] Näiteks kui me ise hindame ja hindame, saame luua mõtteid, nagu: Ma olen mures, ma olen ebameeldiv, ma olen häbelik ja nii edasi. Ja kui need mõtted on sagedased, on meil oht, et nendega koos saab tuvastada, või teisisõnu, me muutume meie mõteteks.
Ja uskudes oma mõtteid, pidades neid evangeeliumiks, võib see tekitada hävitavaid mõjusid. [2] Näiteks võib tuua isiku, kes tuvastab selle tüübiga seotud mõtteid: ma olen väärtusetu, ma olen ebaõnnestunud, tunnen end süüdi, olen õnnetu ja nii edasi. Kui need mõtted muutuvad reaalseks ja me tuvastame nendega, on meil oht, et depressioon satub .
Kindlasti on olemas bioloogilised, psühholoogilised ja kontekstuaalsed põhjused, kuid kultuurilist aspekti ei tohiks tähelepanuta jätta. Iga ühiskond loob oma keele, mida kasutatakse eksistentsi tähenduse väljendamiseks. Nendel kahel aastatuhandel on lääneriikide ühiskonnad loonud keele, mis võib kirjeldada ja selgitada meie ümber toimuvaid asju, kuid nad on liiga palju unustanud keelt, mis selgitab, mis meie sees toimub.
Budistlikes kultuurides oleme samal perioodil tegelenud sisekeskkonnaga, arendades keelt, mis võib lihtsal viisil selgitada, milline südametunnistus, kogemused, teadmised ja kannatused on.
Kokkuvõtvalt, meie keel on väga kasulik probleem-solvin g, kuid meie sisemuse mõistmiseks ebapiisav. Õnneks on psühholoogias asjad muutumas ja, nagu väidab Andrew Olendzki, Budismi ja Mindfulnessi autoriteetne teadlane, oleme tunnistajaks psühholoogia tagasipöördumisele oma introspektiivsetesse juurtesse, ootamatu allika tõukejõu - meditatsiooni kontemplatiivse praktika taga. [3] Seda tagasipöördumist kinnitavad arvukad psühholoogilised programmid, mis põhinevad Mindfulnessil ja uute (kolmanda põlvkonna) psühhoteraapiate sünnil, mis põhinevad ka Mindfulnessil ja aktsepteerimisel.
Nende protokollide tõhusust, mis on loodud stressiga seotud häirete, depressiivsete häirete ja paljude teiste haiguste ägenemiste vastu võitlemiseks, on hinnatud ja kontrollitud tuhandete rangete teaduslike uuringutega.
2. Meditatsioon
Kõigel, mida ma eelmises lõigus kirjutasin, meditatsiooni ja mõtlemise kohta, ei ole midagi pistmist meditatsioonipraktikatega, millel Mindfulness põhineb. Samadhi on mõiste Pali keeles (Buddha poolt räägitav keel), mis tõlgendab meditatsiooni tähendust; sõna otseses mõttes tähendab meelt koguda ja objektile tuua.
Tegelikult, kui me mediteerime, ei mõtle me enam midagi, me ei mõista, me ei tõlgenda ega loo suhteid objektide vahel; selle asemel õpime me aeglaselt keskenduma ühele objektile (mis alguses on hingeõhk ja hiljem see on midagi: mõte, emotsioon, puu, loom, inimene jne).
Me tunneme maailma viie sensoorse värava kaudu ja ei suuda samal ajal mõelda kahele või enamale asjale: meie meel ei ole multitegum .
Seega, kui tähelepanu on suunatud meditatiivsele objektile, pole midagi mõelda. Loomulikult tungib algaja pärast vaid kolme või nelja sekundi möödumist mõtlemist ja sisemist vestlust; kui ta seda mõistab, toob ta tähelepanu valitud meditatiivsele objektile ja aja möödudes muutuvad need paar sekundit minutiks.
Kõik siin? Kas meditatsioon otsustab objekti tähelepanu pöörama? Muidugi mitte: see on algus ja ilma alguseta pole ilmselt mingit teed. Kuid miks on nii tähtis arendada ja suurendada tähelepanu ? Psühholoogias pööratakse tähelepanu sellele protsessile, mis võimaldab inimestel olla sensoorse keskkonna osast või aspektist valikuliselt teadlik ja reageerida valikuliselt stiimulite klassile. Tähelepanu häire võib ilmneda kerge raskused ülesannete täitmisel või töökohale keskendumine ”. [4]
Seetõttu võib vähene tähelepanuvõime kahjustada täidesaatvaid funktsioone, neid kognitiivseid võimeid, mis on vajalikud keeruliste käitumiste teostamiseks, mis on suunatud eesmärgile, ning kohaneda erinevate keskkonnamuutustega. Nendeks funktsioonideks on võime kavandada ja prognoosida tegevuste tulemusi, võimet suunata tähelepanu ressurssidele ning enesekontrolli ja eneseteadvuse suutlikkust, mis on vajalikud sobiva ja paindliku käitumise teostamiseks. [5]
Õppides keskenduma ühele objektile korraga, väldime meie obsessiivsete sisekõnede ülekoormamist. Nagu William James kirjutas: praegu on tegelikkus see, mida me tähelepanu pöörame ; see tähendab teadmist, kuidas igapäevaelus aru saada ja mõista, millised aspektid varem meid põgenesid, ja see tähelepanu tugevdamise protsess võimaldab meil oma isiklikku universumit kvantitatiivselt ja kvalitatiivselt laiendada.
Kui räägime kellegagi, kui me kavatseme teha tööd või vaba aja veetmise ülesannet, pöörame tähelepanu kõikidele, ilma segadust saamata. Ja see aspekt ei ole triviaalne: väldime arusaamatusi, vigu ja väikesi (või suuri) õnnetusi. Meditatsiooni kontemplatiivne tava, mida rohkem kasutatakse tähelepanelikkuse teedel, mis piirduvad tähelepanu, kontsentratsiooni ja teadlikkuse arendamisega, on tiibetlane ja seda nimetatakse Samatha ja kuulub nendele meditatsioonidele, mida nimetatakse rahulikuks koduks .
Sellega jõuame sellele, mida nimetatakse mindfulnesseks - esimeseks oluliseks sammuks, mis viib meid teadlikkuse teele (Mindfulness).
Nagu kõik meditatsioonid, jagatakse Samatha ka ametlikeks tavadeks (need, mida õpitakse õpetajatega peetud kohtumistel) ja mitteametlikele tavadele (mis on meditatiivsete tavade ülevõtmine igapäevaelusse). Kui sa tahad oma meelt teada, on ainult üks viis: jälgida ja ära tunda kõik, mis seda puudutab.
Seda tuleks teha igal võimalusel, päeva jooksul mitte vähem kui pooleteise meditatsiooniaja jooksul. [6] Samatha meditatsioon, kui seda kasutatakse pühendumuse ja sihikindlusega, toob suurt kasu: võime oma mõtteid ära tunda ja juhtida tähendab emotsionaalse juhtimise ja seega ka stressiga seotud sümptomite ja häirete märkimisväärset vähenemist.
3. Tähelepanu, mõiste
Mindfulness on erakordselt tõhus praktika, mitte ainult erinevate sümptomite ja häirete leevendamiseks või kustutamiseks, vaid ka psühholoogilise ja eksistentsiaalse stressi muutmiseks sügava heaolu seisundiks.
Kuid enne jätkamist, nende huvides, kes ei ole informeeritud sellest, mida Mindfulness on või ei ole, tundub õige anda lühike määratlus. Seitsmekümnendate aastate keskel hakkas noor bioloog Jon Kabat-Zinn töötama välja budistlikel tavadel põhineva programmi stressi ja kroonilise valu vähendamiseks .
Ta oli harjutanud tiibeti meditatsiooni Shinè [7] aastaid (mis sanskriti keeles tõlgitakse Samathaks). Nagu Daniel Goleman meenutab, sai see töö skeptiliselt vastu ka seetõttu, et see viitas siis käsitletavatele, mitte väga teaduslikele ja kontrollimatutele tavadele. 1979. aastal vabastas Kabat-Zinn oma MBSR (Mindfulness-põhise stressi vähendamise) protokolli stressiga seotud häirete vähendamiseks.
Ta ei kasutanud ega viita budismile meenutavatele mõistetele; ta kartis sel ajal, et neid ei saa suure entusiasmiga vastu võtta. Mõiste Mindfulness oli juba olemas ja ilmus 1921. aastal sõnastikus, et tõlkida Sati, mis Pali keeles tähendab "teadlikkust" ja "millel on mälu" .
Mindfulness on kindlasti palju atraktiivsem termin kui meditatsioon - või budistlik tava ja Kabat-Zinn ütleb: ei ole vajalik ega mõistlik panna inimesi nii selges ja teatrilises suunas enne Mindfulnessi budistlikke juured. [8]
Tema arvates oleks keegi võinud tagasi lükata oma kultuuri kõrvaliste uskumuste süsteemi. Igal juhul tuleb märkida, et psühholoogiline ja filosoofiline süsteem, millele Mindfulness viitab, on budism. Teisest küljest on meie lääneriikide jaoks väga raske määratleda budismi kui religiooni, sest Buddha ei ole Jumal, vaid äge filosoof, kes on tegelenud peamiselt sellega, kuidas leevendada ja kustutada kannatusi, mis meid sünnist kuni surmani kaasnevad .
Viimase neljakümne aasta jooksul on Mindfulness peaaegu kogu planeedil eksponentsiaalselt levinud ja võimatu anda sellele ühemõtteline ja ühine määratlus võimatu ülesanne. Hiljuti avaldatud APS (Psükoloogilise Teaduse Assotsiatsiooni) väljaandes arutati seda teemat. [9] 2005. aastal toimus umbes 5 000 meditatsiooni ja meeleolu teaduslikku väljaannet; 2015. aastal üle 33 000 (vt joonis 1)
Lühidalt öeldes, arvestades ka populaarseid väljaandeid, avaldatakse sellel teemal iga päev umbes 180 artiklit ja see on APS-i sõnul viinud valeinformatsiooni ja arusaamatuseni. Sellegipoolest eksisteerib mõiste, mida jagavad peamised maailma juhtivad meelerahu liidrid (viitan Kabat-Zinnile, A. Olendzki, A. Wallace'ile, C. Saronile, D. Golemanile ja teistele) ning leiame selle Kabat-Zinn'i sõnadega: Il Mõiste Mindfulness hõlmab kõiki Dharma (traditsiooniliste budistlike õpetuste) ja nelja immeasurables'i, samuti Samatha ja Vipassana mõõtmeid. [10]
Ja selles määratluses leiame kõik, mis on tõsises Mindfulnessis. Dharma puhul viitab Kabat-Zinn Buddhharhhale, see tähendab, et budistlikud õpetused kodifitseeritakse universaalses ja ilmalikus keeles.
Neli mõõdetamatut on neli voorust, mida õpitakse nii Samatha kursustel kui ka Mindfulnessi teedel (armastav headus, kaastunne, empaatiline rõõm ja rõõm). Me oleme juba rääkinud Samatha meditatsioonist ja Vipassana meditatsioon mainitakse järgmistel lehekülgedel.
Lõpuks, isegi kui see puudutab Mindfulnessil põhinevaid protokolle: Kui me ütleme, et midagi põhineb Mindfulnessil, peab see tõesti põhinema Mindfulnessil. Mis tähendab, et see põhineb Dharmal. Mindfulness ei ole järjekordne kognitiiv-käitumuslik tehnika, mida kujutab endast lääne psühholoogiline traditsioon. [….] MBSRi ja MBCT asutajad usuvad, et need programmid on 90–95% identsed.
Protsessi vorm ja olemus on samad ning meditatiivsed tavad on praktiliselt samad. Kõige tähtsam on alati see, et see on alati täielikult Dharmas juurdunud, isegi kui MBSRis ja MBCT-s seda sõna ei kasutata. Kõik on ankurdatud pidevas praktikas ja instruktori arusaamises Dharmast. [11]
4. Mindfulness, praktika
Me vajame meeleheitlikult uut olemist. Viimastel aegadel on meie kaasaegne kultuur andnud elu võõrandunud inimestele, koolidele, kes ei anna mingit inspiratsiooni, et nad ei saa seostada õpilastega, lühidalt, ühiskondadega, kellel puudub moraalne kompass, et meid aidata selgitada, kuidas meie globaalses kogukonnas edusamme teha.
Olen näinud, et mu lapsed kasvavad maailmas, kus inimesed on üha kaugemal inimtegevusest, mida liigi areng on meie aju jaoks vajalikuks pidanud, kuid mis ei ole enam meie haridus- ja sotsiaalsüsteemides. Inimsuhted, mis meid meie neuronite vahelisi suhteid kujundavad, on muutunud dramaatiliselt vähe. Me mitte ainult ei kaota võimalust üksteisega häälestada, kuid paljude meeste kirglik elu jätab vähe aega isegi iseendale häälestamiseks. Arstina, psühhiaatri, psühhoterapeutina ja haridustöötajana tundsin end kurbana ja kohutuna, kui avastasin, et meie kliiniline töö ei põhine teaduslikult põhjendatud tervisliku vaimse toimimise kontseptsioonil. Aga mida me seda kogu aeg teinud oleme? Kas pole aeg ennast teadvustada, selle asemel, et alati ja ainult rõhutada oma erinevate patoloogiate sümptomeid? [12] Need Daniel Siegeli sõnad on piisavad, et anda terviklik määratlus selle kohta, kuidas me selles ühiskonnas elame (Daniel Siegel on üks planeedi kuulsamaid neuropsühhiaatreid ja on Mindsighti instituudi direktor; ta on tuntud ka oma müüdud raamatu „Relatsiooniline meel” ).
Mindfulness on uus viis lähenemiseks ja kogemuseks; on võimeline muutma seda maailma ilma väärtusteta, väheste positiivsete emotsioonidega ja väga haruldaste tervislike inimsuhetega. Kuid jällegi nende inimeste huvides, kes soovivad seda tava läheneda, loetlen lühidalt mõned punktid, milles ta teatab, mida meeles :
> ei ole psühholoogiline tehnika, mida saate selle asemel Wikipedias lugeda. Meetodid lahendavad vahetu probleemi (sümptom või häire), kuid ei käsitle seda isikut tervikuna.
> Mindfulness on praktika - mitte tehniline - filosoofiline ja psühholoogiline eesmärk, mille eesmärk on inimkannatuste kustutamine ja seega märkimisväärse psühholoogilise heaolu saavutamine. - see ei ole religioon. Viidates budistlikule filosoofilisele ja psühholoogilisele traditsioonile, nagu juba öeldud, ei ole Mindfulnessis midagi religioosset ega müstilist.
Budistlik mõte Mindfulnessist on ilmalik, ilmalik ja teaduslik mõte : uuritud ja kohandatud Lääne elanikkonnale.
> See ei ole tühi mõtlemisega. Kuigi on tõsi, et mõttekäigu likvideerimiseks on palju arenenud meditatsioonipraktikaid (Samatha), ei tähenda Mindfulness'i praktika seda ega tee meid lollaks ega kaota meie analüütilisi oskusi. Mõtete kõrvaldamise asemel annab see teatud perspektiivi, võime märgata, et meie mõtted on lihtsalt mõtted, mitte uskuda, et need peegeldavad tingimata välist reaalsust. [13]
> See ei ole elust lahkumas. Meditatiivseid praktikaid töötasid algselt välja munkad, kes elavad sageli üksik- ja vaikiva taandumise aastaid. Kuid me ei ole munkad, me ei ela metsas ega kloostris. Me töötame, meil on pere, sõbrad ja tuttavad; me elame ka stressirohkes keskkonnas ja me ei saa endale lubada mediteerida tunde ilma mõelda, kuidas elada vajalikku raha teenida.
> See ei ole meditatsiooni sünonüüm. Meditatiivsed tavad on hädavajalikud, kuid need on vaid osa Mindfulnessist. Et elada elu, mis on teadlik ja kannatustest vaba, pakub see meile väärtusi, eetilist aspekti, ilma milleta on võimatu jõuda sügava heaolu seisundisse. Eetilist ja vaimset aspekti uuritakse ja praktiseeritakse laialdaselt ka kaasaegse positiivse psühholoogia abil. Sellised väärtused nagu altruism, kaastunne, andestus ja sallivus avaldavad inimeste elukvaliteedile erakordset mõju.
> See ei ole psühhoteraapia. Kuigi Mindfulness ei kujuta endast ravi, vaid psühholoogilise ja filosoofilise praktikana, tekitab Mindfulness suurt terapeutilist toimet. Kuid mitte igaüks ei saa seda harjutada. Eespool nimetatud APS-i artiklist ilmneb, et inimesed, kellel on suur depressiivne häire ja traumajärgne stressihäire, võivad halvendada nende olukorda Mindfulness'i sisemise eripära tõttu. Selle asemel on näidustatud, et ennetajana on need, kes on depressiivse häire ületanud.
Seega näib ilmne, et Mindfulness-instruktor on professionaal, kes on võimeline neid patoloogiaid ära tundma ja võimaldama (kui vaja) teste, et kontrollida, kas need on olemas. Mindfulnessi teekonnal ei ole tegemist kontseptuaalsete kontseptsioonide õppimisega, vaid meditatsiooni harjutamisega ja selle igapäevaelusse üleviimisega.
Igaüks võib oma maailma üles ehitada ja ebamugavust muuta heaoluks, mida nimetatakse kohustuseks. Kokkuvõttes ei tähenda Mindfulness'i harjutamine, et 30–40 minutit päevas istutatakse jalgpalli, et mõelda hingeõhule ega arendada tähelepanu, aktsepteerimist ja teadlikkust; need on põhilised, kuid ettevalmistavad aspektid.
Harjutamine Mindfulness tähendab ka teadvustamist oma teadlikkusest, kuid ennekõike eetilise elu ja haruldase introspektiivse suutlikkuse arendamist, mis saadakse avatud jälgimisega (Vipassana meditatsioon), millega me täheldame vaimset sisu, nagu nad meele ees esinevad; ja me õpime eristama tervist ebatervislikust (ahnus, vihkamine ja illusioon). Meditatsioon tunnustab seda, mis on kahjulik või ebatervislik, kuid see kustub meie igapäevases tegevuses.
Claudio Bacchetti,
Isikukeskne nõustaja,
Mindfulness instruktor (AISCON nr 125)
REGISTREERITUD EMILIA ROMAGNA PSÜHHOLOOGIDE KORRAL
Maranello, 20. november 2017
VIITED
AAVV, Psühhünaamilise diagnostika käsiraamat, Raffaello Cortina Editore, Milano 2008
Alan Wallace, I Quattro Incommensurabili, Ubaldini Editore, Rooma 2000
Alan Wallace, Tähelepanu revolutsioon, Ubaldini Editore, Rooma, 2008
Andrew Olendzki, mittepiirav meel, Ubaldini Editore, Rooma 2014
Castiglioni-Corradini, epistemoloogilised mudelid psühholoogias, Carocci Editore, Rooma 2011
Dalai Lama-Kabat-Zinn-R. Davidson, meditatsioon meditsiinina, Mondadori Libri, Milano 2015 Daniel J. Siegel, Mindfulness ja aju, Raffaello Cortina toimetaja, Milan 2009 George Kelly , Isiklike konstruktsioonide psühholoogia, Raffaello Cortina toimetaja, Milan 2004
Fabrizio Didonna (toimetaja), Mindfulness'i kliiniline käsiraamat, Franco Angeli kirjastaja, Milan 2012 John R. Searle The Mind, Raffaello Cortina toimetaja, Milan 2005
Kabat-Zinn-S. Rinpoche- C. Saron jt, meditatsiooniga ravimine, Edizioni AMRITA, Torino 2014 Paul Watzlawick (toimetaja) La Realtà Inventata, Feltrinelli Editore, Milan 1988
Pollak-Pedulla-Siegel Daniel, tähelepanelik psühhoteraapias, EDRA väljaanded, Milano 2015
Ronald Siegel, siin ja nüüd, Edizioni Erickson, Trento 2012
Steven Hayes, Peatage kannatused, Franco Angeli, Milan 2010
Winston King, Theravada meditatsioon, Ubaldini Editore, Rooma 1987
